Цариград срещу Рим или още веднъж за мнимото първенство на римския папа

Цариград срещу Рим или още веднъж за мнимото първенство на римския папа
Отминалият преди точно месец Православен конгрес на о. Крит разбуни подобаващо дремещото в своята хилядолетна застиналост православие; събирането на 10 православни църкви миналия месец е всъщност второ по ред от този порядък – след Православния конгрес от 8–10 май 1923 г. – и назоваването на Критската сбирка като „Втори православен конгрес” е вероятно най-точно исторически.  

 

Вече стана дума (вж. Свързани текстове), че това събиране на някои от православните църкви не беше „всеправославен събор”, още по-малко „вселенски” и в никакъв случай – „осми”, най-малкото поради това, че на о. Крит пристигнаха, наистина, 10 от общо 14 повсеместно признати православни църкви, но предимно от малките – всички те представляваха на този конгрес по-малко от една четвърт от вярващите православни, като повечето представители на влиятелната Еладска православна църква впоследствие оттеглиха подкрепата си за решенията на конгреса.

 

Вече месец след края на Втория православен конгрес той официално не бе признат най-напред от Антиохийската православна църква, а в средата на тоя месец – и от Руската православна църква. Така и последната надежда – признаването на Втория православен конгрес за всеправославен събор от църквите, които не изпратиха представители на о. Крит, ще трябва да признаем за безвъзвратно отминала.

 

И така, понеже всеправославен събор – или както помпозно го нарекоха организаторите му „велик и свят”, повтаряно папагалски от услужливи и безмозъчни средства за масово осведомяване, не бе проведен миналия месец, та при така създадените обстоятелства ще е редно да се запитаме дали изобщо някога ще е възможно свикването не на всеправославен, а на нов вселенски събор – не защото е толкова важно, а поне от чисто историческо любопитство.

 

И отговаряме предварително – и през следващите 1229 години, колкото са изминали от последния Седми вселенски събор в Никея през 787 г. до днес, едва ли това ще е възможно. Римската църква никога няма да се откаже нито от постигнатата през изминалите фактически 12 века свобода и мощ – на практика връзките между Източната и Западната църква всъщност са прекъснати два века преди официалното им разделяне през 1054 г., нито от възможността да трупа несметни богатства за сметка на последователите си; тя добре се е справила с богословската обосновка на тази своя независимост от православните църкви и никакви доводи няма да я стреснат.

 

 

До 1453 г. главен и най-голям православен храм е съборната църква „Св. София” в Цариград (вляво), построена първоначално през 324–337 г. при император Константин І. Разширявана, преустроявана и преизграждана многократно, съборната църква е в днешния си вид от 537 г., когато е преизградена по волята на император Юстиниан І. Огромният централен купол е преизграден през 994 г. В наши дни най-голямата християнска църква е съборната църква „Св. Петър” в Рим (вдясно), изградена в първоначалния си вид почти едновременно със „Св. София” – през 326 г. Първоначалната сграда – също разширявана, преустроявана и преизграждана многократно, се оказва пред рухване през ХV в. поради остаряване на конструкцията. Строителството на днешната сграда започва през 1506 г. и завършва през 1626 г.

 

В процеса на подготовка на Всеправославния конгрес от 1923 г. общуването между православните църкви и Римската църква става особено оживено; може би защото светът е потресен от ужасите и безсмислието на Първата световна война в един миг даже се появява плаха надежда да се стигне до уния между двата най-стари клона на християнството въпреки решителния предварителен отказ на римския папа Бенедикт ХV (1914–1922), а после и на наследника му папа Пий ХІ (1922–1939) да участва в Универсалната конференция (каквото е предварителното название на Всеправославния конгрес от 1923 г.).

 

В резултат на това общуване богословите от двете страни на християнската „желязна завеса” обменят мнения и изясняват историко-богословските си позиции.

 

Въпреки този засилен и крайно важен обмен на мнения до разбирателство, разбира се, не се стига; такова разбирателство по условие не се предвижда и в наши дни, а и в бъдеще, защото няма как римският папа да бъде убеден да се откаже от първенството си по отношение на всички съществуващи християнски църкви.

 

Вече повече от осемнайсет столетия предстоятелите на Римската църква основават своите претенции за първенствуващо място сред християните с произхода на тяхната власт от един от най-важните наследници на Исус от Назарет – Симон Кифа, когото след грецизацията на християнството назовават днес като ап. Петър (от арамейски е преведен само прякорът му). Легендарни източници сочат Петър като основател и пръв предстоятел на Римската църква от 57 г. до смъртта му през 64 г. от н.е. Вярва се, че олтарната част на съборната църква „Св. Петър” в Рим още в първоначалния си вид от 326 г. е строена върху неговия гроб; впрочем археологическите разкопки под тази църква, провеждани от 1939 г. до 1949 г., наистина откриват, че сградата е строена върху римски некропол, като един от гробовете там е особено почитан още през І–ІІ в. от н.е.

 

Накратко, легендарното сведение – легендарно е, защото не разполагаме с нито една обективна изворова податка за него – за произход на властта на римските папи от толкова важен християнски персонаж като смятания за главен апостол Петър – роден като Симон и с прякор Кифа (арам. – камък), е главното основание на римските папи, за да смятат те властта си за божествена, а мястото си сред останалите предстоятели на християнски църкви – за първенствуващо. Римският епископ Виктор І (189–198/199), с основание приеман за пръв латински папа, най-напред започва да извежда властта си чрез позовавания на апостолите Петър и Павел като основатели на Римската църква. Римският епископ Калист І (ок. 217 до 222/223) започва да обосновава своите самовластни разпореждания по отношение на църковната дисциплина – предтечата на днешната „папска непогрешимост”, с божествения произход на властта на римските папи.

 

След злощастния Фераро-флорентински събор (1431–1449) и особено след т.нар. Първи римски събор (1869–1870) догмата за видимостта и непогрешимостта на римските папи, определяни като стоящи начело на вселенската църква, е на практика най-важната в римокатолическата църква. Дори само тази догма е достатъчна – въпреки несъгласието на православните богослови (на тези основания може да се спрем при подходящ повод някой друг път), за да не чакаме свикването на следващ вселенски събор; очевидно Седмият от 787 г. ще остане последният общопризнат.

 

Свързани текстове:

http://www.glasove.com/categories/komentari/news/kratyk-narychnik-za-provalyane-na-pravoslavni-sybori-federaciya-na-cyrkvite

(Кратък наръчник за проваляне на православни събори. Федерация на църквите)

http://www.glasove.com/categories/komentari/news/kratyk-narychnik-za-provalyane-na-pravoslavni-sybori-iztochniyat-papizym 

(Кратък наръчник за проваляне на православни събори. Източният папизъм)

 

          

 

 

Коментари

  • observer

    25 Юли 2016 15:54ч.

    Мнимо или не, първенството на папата в Рим, централизираната католическа църква и латинския като общ език за богослужения, създава още през Средновековието условия за комуникация между европейските държави, обмяна на идеи и умения, и така дава тласък на развитието на науката, културата и икономиката. Ползата от това е очевидна, ако се сравни с липсата на интеграция в православния свят, където всяка църква е затворена в собствената си държава и местния език. Така, че независимостта понякога струва скъпо. И в двата случая става въпрос за процеси от сферата на политиката, нямащи нищо общо със същностните различия между православието и католицизма.

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • @observer от Алексий Слав

    26 Юли 2016 3:34ч.

    защо не коментирате "големите ползи" които православните църкви извякоха от близостта си с ислямския свят на изток? повечето православните църкви едва оцеляха от тази си близост (някои изцяло унищожени, църквата на Александрия например) , и затова сравненията с прогреса в "науката, културата и икономиката" са безпредметни; още повече, че от теологична гледна точка, тези постижения не са това което църквите са създадени за

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Петрински, нищо не разбираш!

    26 Юли 2016 14:13ч.

    По-добре се ограничавай в историческите ретроспекции a la Маркс. Тук братче си адски зле.

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Съгласна

    26 Юли 2016 15:19ч.

    Статията е историческа, а авторът е историк. Следователно може да му се гласува доверие. Виж, ако беше започнал да привежда богословските доказателства, за които намеква, тогава щях да се усъмня. До предходния: Можеш да ползваш запетайки понякога, не са заразни.

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Алексий Слав

    26 Юли 2016 19:10ч.

    Не се мина един ден от както писах за "ползите от близостта с исляма и изтока", и във Франция убиха свещенник само защото е такъв; нека либералите пак да потвърдят, че исляма е мирна религия; те си мислят че ако пуснеш змия в пазвата си, галиш и я целуваш, тя ще те заобича . . . (това последното го прочетох някъде в интернет преди 2 месеца). Сега обратно по темата: онзи ден като бях на Роженски манастир, пак се сетих за бившия си тъст, Анри от Фландрия ; той ако и да се пишеше голям римо-католик, не му пукаше много за Йерусалим и Божи гроб; като му поприхвърли малко с червено вино, все намекваше че с Византия и Православието трябва да се свътши веднъш за винаги; даже не се сещаше, че аз съм православен; беше ме много яд и на него и на чичо ми Калоян, все те разбираха, все те можеха да тълкуват от Новия Завет; и все философствуваха от Сина или от Отца, или от двамата е изпратен Светия Дух; аз пък все си мисля, че не сме ние да ги знаем тези работи, и по-добре да се не бъркаме в Божиите дела; а иначе дъщеря му беше супер; жалко че си замина без време . . .

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • един българин

    27 Юли 2016 1:36ч.

    До observer: да не би да са комуникирали на Латински??? "тласък на развитието на науката, културата и икономиката."даде Колониализма и парите. Кой в в православния свят е имал колонии. Относно т.нар. интеграция : Нали сега има интеграция с Европа - каква е ползата на по-слабите: да служат за пазар на германските стоки, и за евтина работна ръка. Германия богатее от експортиране на стоки и цели технологични линии - като съсипва местните индустрии. Отакто се е въвело еврото, Германския експорт върви нагоре, и печалбите от него - затова Германия не давада се издума да се разтури еврото, най-големия поддръжник на Евро-съюза - разбира се, говори се само за интеграция и евро(пейски) идеализъм ?? Къде отива този експорт? - ами колко храни в нашите магазини са от Германия: масло, сирена, кафе, олио, ДОМАТИ, ЗЕЛЕНЧУЦИ и т,н, - и това е само едно зърно пясък от дюната на германския експорт. Първата сделка беше източна германия когато "демокрацията" победи. Каква интеграция, бе ? -- проверете как германския експорт направи германия богата, докато ни приказваха за великите европейски култури и "ценности" ...

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Предиктор

    27 Юли 2016 12:47ч.

    Разковничето се крие във Втория Ватикански събор, за който усложливо се премълчава.

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Всяка религия е продукт на дадена раса.

    29 Юли 2016 3:30ч.

    Освен това, тя може да се променя при достигането на НОВА ЗРЯЛОСТ у поколенията на дадената раса и така да се поражда нова религия: често пъти — антипод на старата. Така например семитите породиха в своите недра своя култ към Йехова, като с него се пребориха с предшествуващия го семитски шаманизъм, който те наричаха «идолопоклонство». Когато обаче семитите достигнаха своята НОВА ЗРЯЛОСТ, в историческия им път се появи нов жалон — коригираната етика на Йоан Кръстителя, който посочи Христос на йудеите и им каза: „Това е вашия Бог!“ Някои не разбраха посланието на Йоан и останаха верни на исконната религия на Авраама и на Моисея, но бяха настъпили нови времена, в които йудеите се бяха докоснали до (а може би и смесили с) други култури и раси и това оказа своето въздействие. Християнството бързо се разпространи из дотогавашните предели на Римската Империя, защото беше мъдро замислено да бъде универсална религия. Е да, религията беше универсална, но расите продлжаваха да стоят като спънка за универсалността, при което Християнството се «рои» — точно така, както се рои една пчелна популация. Расите, които населяваха Западна Европа, започнаха да моделират Християнството по свой, Западно-Европейски вкус, при което от първоначалното Апостолическо Християнство щеше скоро да се породи Римо-Католицизмът. Старото Християнство на Изток, запазващо повечето от исконните характеристики на Апостолическото Учение, се затвори в своята Ортодоксална черупка, очертана от държавната власт на Византия. Горе-долу по същото време онази част от семитската раса, която беше приела Христовата догматика извървя пътя на промените в расово обусловеното си мислене, в резултат на което се появи на бял свят Коранът, противопоставящ се НА ВСИЧКО ДОСЕГАШНО. За разлика от Източното православие, което си остана капсулирано в своя традиционализъм, Западното Християнство в следващите няколко века се разцепи на няколко протестантски направления. Те също отразяваха расовата същност в този или онзи етно-регион на Европа. От своя страна Византийската Ортодоксалност не загина напълно, но загина самата Византия. Това, което избуя на мястото на стария ствол, се оказаха също такива разклонения, които съответствуваха на расовите особености на изповядващите религията, които привидно носят едно и също название — Източен Ортодоксализъм, но разликите силно открояват една традиция от друга (Гръцка църква, Българска църква, Руска църква, Сръбска църква, Арменска църква, Грузинска църква, Коптска църква). Тези разклонения до голяма степен дължат своята жизненост на държавността, която всяка специфична раса изгражда за себе си като цитадела. В този смисъл Православните разклонения не са универсални, защото откликват на расовите потребности на огромен брой етнически и расови обособености. В този смисъл на Запад поне Ватиканът се е постарал да се съхрани такава универсалност, каквато откриваме и при Исляма.

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Алексий Слав

    29 Юли 2016 19:54ч.

    ако някой го интересува тази тема изобщо, и до по-горния: трудно мога да оспоря анализа по-горе; явно, че това е резлутат от професионална работа; но все пак, рационалния и научен подход в анализите не обяснява Вярата; имам пред Вярата с голмо В; тя е затова Вяра, защото не подлежи на логически и абстрактни анализи и заключения; много съм любопитен по-горния [monsieur] да обясни накратко как т.нар. Ренесанс е прераждане на какво за сметка на какво, и за сметка на какво постави той в центъра на света "човека" ; питам това, защото ако не греша, съвременната наука, следва стрикто абстрактно-логическия модел установен от времето на Ренесанса : анализ - дезайн - синтез ; но тук някъде се губи проблема с Вярата; сигурно не обясних догре . . .

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Ренесансът е явление културологично, а не верско.

    31 Юли 2016 23:06ч.

    Той носи в себе си не расов отенък, а социален такъв, т.е. Ренесансът носи у себе си атмосферата на възмъжалата класа на градското население, което е надмогнало стария стил на поземлено съществуване — с всичките негови зависимости от Природата и нейните капризи, както и от порочната практика на монарсите да поробват земеделското население, като въздават привилегии на приближените си велможи, превръщайки ги в собственици на земята, заедно с наличната ѝ човешка производителна сила. По същество Ренесансът следователно е буржоазна «революция», все още изключваща обаче радикализъма на по-късните епохи, затова може да бъде квалифициран само като «културна революция». Събарянето на бастилиите и обезглавяването на монарсите е по-нова революционна практика, в която се намесва не религия, а нейният буржоазен заместител — франк-масонството, което разбира се никога няма да бъде признато за истинска религия, защото изключва всякаква духовност, а се ограничава до «земен прагматизъм».

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • един българин

    01 Авг 2016 22:42ч.

    кой ми изтри последния коментар? - дали задето казах че расата не е националност или народност ...и че корана не произлиза от християнството, а от ереси -- това ли ви подразни.... нямаше нищо обидно или прекалено...

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи
  • Алексий Слав

    03 Авг 2016 16:47ч.

    Братовчет ми Борил не само че узурпира пресрола, но беше и остана наивник и глупак; преди известно време направи църковен събор (1211, февруарiй месец) за да изкорени богомиствoто, манихейците, монофизитите и всякакви си там [underground] гностици; някои от тях ги понашляпкаха, други ги изпъдиха да се махат на запад; но проблема не се решава; на запад ги горят живи, и пак не могат да се преборят с идващия гностицизъм. Мога да ви кажа, че идва времето, когато хората не ще се уповават повече на Господа-Бога, а на твореноята на ума и ръцете си, и ще вярват в най-различни социални теорийки -. . . Боже упази, хилядата години на дявола в тъмницата вече приключват . . .

    Отговори

    Напиши коментар

    Откажи

Напиши коментар

Откажи